齐善鸿
在人类生活中，最神秘也是最神奇的现象就是人与“天”的关系。中国文化历来倡导“天人合一”。在中国文化中，“天”是对超越人力的、巨大的、主宰万物的力量的一种代称。老子在道德经中讲了一句流传甚广的话：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
在古代社会，科学发展水平极低，人们对于生命自身、生命与自然、自然的变化了解甚少，故而对那些自己所无法理解的各种现象充满了敬畏感，这就是所谓的自然原始崇拜。渐渐地，“天”成了最高的“神”，人们对天的崇拜逐渐代替了对肉眼世界中各种具体事物的崇拜，祭天成为古老的自然崇拜仪式之一。人们虔诚地向“天”祭献牺牲，把日常最珍贵的物品和牲畜献给天神，以隆重的仪式祈求“天”神的庇护。
在古人那里，“天”伟大地化生了万物和人，为宇宙万物的主宰者，具有无上的权威；帝王作为“天子”，其权力也是天所赋予，帝王秉承天意以行仁政，则得到上天的肯定和保护，否则将遭天谴，天将降灾异警告。甚至直至现代，人们依然认为，人与天有一种感应关系，“天”注视着人的一言一行，人积善，天降吉祥，积不善，天降灾殃。正由于上述原因，中国古代发展了一整套敬天的宗教礼仪，这些礼仪为道教所继承，并融会进其神仙体系和教理教义中，形成对元始天尊的崇拜以及三十六天的天界说。
据文献记载，早在汉武帝元鼎五年便有冬至祭天习俗，“冬至”寓意阴极阳升、万物生长，这场“祭天礼”以古喻今，寓意国家复兴、与民同乐。近些年来，随着物质生活的富足，人们对精神生活的需求日益强烈起来，一些有历史传承的文化活动又开始复苏。在这些基本上属于民间组织的活动中，祭天应该算是最具代表性的了。例如，农历龙年大年初一，北京天坛公园上演了气势恢弘的祭天大典。
虽然我们进入了科学时代，但人类相对于宇宙的历史和力量而言，仍然短暂和渺小的可以忽略不计。这一点，恰恰是人间“倡导谦卑，反对傲慢；人在做，天在看；人算不如天算；至诚通天”等美好品德与境界的哲学渊源。尤其是当人类科技和自大破坏了人与自然的和谐，也许我们应该认真地静下心来思考关于“人与天”的哲学了。
恢复传统的祭天活动也有弘扬传统的意义，但这些形式的背后，也有更多的问题值得我们静静思考。
《太甲》 曰：“天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之谓也。”（《孟子·公孙丑上》）在我们的欲望将要主宰行动的时候，我们是否该回想一下这句名言？这句话，乍听是唯心主义思想，细想下来，却彰示了人与环境的交互关系。正如不顾一切追求经济效益，导致了如今人类生活环境变得恶劣，雾霾遮天。
天，是中国人的文化图腾，科学发展观也提示我们发展中必须遵循科学规律，盲目发展、破坏环境、毁坏历史文化遗迹，这些可不是中华儿女该干的事。西方人懂得保护自己的历史，我们也不能只谈发展，却破坏了历史的章法和格局。
弘扬文化，仪式很重要，更重要的是如何从我们的本心去领会人跟自然的关系、人与规律的关系。如果只是搞仪式，生活中做起来还是没有文化，那些仪式就没有什么意义了。
不管科学怎样发达，在很久远的未来，天与天理，依然是人类最神秘的精神图腾、最厚重的人文内涵，是人心智巧不可逾越和欺瞒的天条。
