▌周国平 著
南伯子葵问：“道可得学邪？”女偊回答：怎么可以呢，你不是这种人。（“子非其人也。”）如此看来，闻道可以养生，但学道须有相应的资质。随后，女偊向南伯子葵讲了一通关于道的道理，大意是物我两忘（“外天下”“外物”“外生”），心境如清晨般明澈（“朝彻”），而后能见道、无古今、入于不死不生的境界。
《在宥》写一个虚拟人物广成子，自称修身已有一千二百年，仍不见老，黄帝向他请教长生之道。他传授的诀窍是：“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。”摒弃外部世界对感官的刺激，守住内心世界的清静，不劳累身体，不耗费精神，便能够长生。这大致上就是心斋、坐忘那一套。不过，只是这样，无论多么长寿，终有一死，就像万物一样。要摆脱生死，必须脱离物的世界，进入道的境界。所以，传授完毕，广成子向黄帝告别，说他要去“入无穷之门，以游无极之野”，从而与日月同光，与天地为常，“人其尽死，而我独存”了。
在《达生》中，庄子假托孔子之口说：“人之所取畏者，衽席之上，饮食之间；而不知为之戒者，过也。”枕席之上，是色欲；饮食之间，是食欲。食色之欲是最要警惕和节制的。
我们看到，庄子所说的养生之道，重点始终是无欲、无知、无忧、虚静，而这也是庖丁解牛的“无厚”哲学。
庄子的养生思想尤其重视养神，精神的状态好，生命的状态才会好。《刻意》全篇讨论的是养神之道。
该篇首先举出背离养神之道的五类人。一是“山谷之士，非世之人”，相当于后来的名士，刻意做出高洁的行为，爱发表愤世嫉俗的高论，只是清高罢了。二是“平世之士，教诲之人”，即儒士，游居讲学，宣说仁义忠信、恭俭礼让，只是修身罢了。三是“朝廷之士，尊主强国之人”，即谋士，建立功名，维护秩序，开拓疆土，只是治理罢了。四是“江海之士，避世之人”，即隐士，住在山泽旷野，钓鱼打发日子，只是闲散罢了。五是“导引之士，养形之人”，即方士，训练呼吸吐纳，模仿各种鸟兽做健身操，只是延寿罢了。这五种人的共同点是刻意外求，未能达到不执着于特定目标的境界。
“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”关键是“不刻意”，仁义、功名、江海、导引也都是刻意。倘若恬淡至极，把这些外在的东西统统忘了，高、修、治、闲、寿就都有了，一切美好都会随之而来，这才是圣人的境界。
养神之道依据的是道的原理。道的性质是“恬淡、寂寞、虚无、无为”，依据于此，“纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也”。纯粹是前提，不纯粹，恬淡、静一就无从谈起。与众人重利、廉士重名、贤士尚志相比，圣人珍重精神，不使其受到外物的损伤和杂染。能够体会并保持这种纯素状态的人，就称为“真人”。 （26）
