▌周国平 著
小惑改变外在的方位，大惑改变内在的本性。（“小惑易方，大惑易性。”）本性的改变，一是“以仁义易其性”，二是“以物易其性”。“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性，以身为殉，一也。”由易性而伤性，由改变本性而伤害本性，以身殉利、名、权（家、天下），乃人生之大惑。
“臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟筴读书；问谷奚事，则博塞以游。”臧与谷一同放羊，都把羊丢了。丢羊的原因，前者是因为读书，后者是因为玩掷骰子。“二人者，事业不同，其于亡羊均也。”二人所做的事不同，但丢羊是相同的。这则寓言说明的是，读书和玩掷骰子似有高下之分，却导致了同样的坏结果。
接下来的一段，仿佛与臧和谷相对应，举出了伯夷和盗跖，寓言的含义清楚了。“伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎！”求名和逐利似有高下之分，实则皆是残生伤性。天下人都在牺牲自己的本真生命和天性，为仁义牺牲的，世俗称之为君子，为货财牺牲的，世俗称之为小人，就其残生伤性而言，盗跖和伯夷相同，哪有君子和小人的区别呢。
“吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。”此处的臧，词义为妥善。真正的妥善，是任其性命之情。“吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。”人的聪明不在于关注他人的意见，而在于倾听自己的心声；不在于评判他人的品行，而在于认识自己的本性。“夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。”不认识自己的本性，不知道自己要什么，费尽力气，结果只是得到了适合于他人的东西，却没有得到适合于自己的东西。
在这里，庄子提出了一条重要的原则：人在社会上生活，一定要认清自己的本性（自闻自见），顺应它来生活（自得其得，自适其适）。这就叫作任其性命之情。与此相反的是追随舆论和习俗（不自见而见彼，适人之适），这样的人不论是逐利还是求名，都是“残生伤性”，残害自己的生命和天性。
在《外篇·至乐》中，庄子讨论了什么是快乐，并且对世俗的所谓快乐进行了批判。他这样提出问题：天下有没有最高的快乐？有没有让生命健康的方式？为之应当做什么，依据什么？避开什么，守住什么？选择什么，拒绝什么？喜欢什么，厌恶什么？在这样的提问中，其实已经说出了他评判快乐的标准，快乐就是健康的生活方式，合于生命之自然的生活状态。
然而，世俗所认为的快乐正相反。世人把感官的享受看作快乐，“所乐者，身安厚味美服好色音声也”，如果得不到，就为之痛苦和忧惧。这样受欲望支配，扰乱感官的自然状态，站在生命的立场上看，真是太愚蠢了（“其为形也亦愚哉”）。 （19）
