▌周国平 著
在典籍《淮南子》中，保存了早期道家杨朱的一句话：“全性保真，不以物累形。”这句话概括了道家人生哲学的一个基本主张，就是要保护好你的完整的本性，你的真实的生命状态，不可以用物质的东西去损害它。庄子的人生哲学，同样也贯穿了全性保真的主旨。在《庄子》中，“性命之情”一词出现了九次，所指即是合乎生命之本性的情状，生命本来的样子，生命自然的状态。庄子反复说：不失其性命之情，任其性命之情，安其性命之情等等。他讲这些话，可以从两方面理解。一方面，作为个人，要保护好自己生命自然的状态，不要把它丢失。另一方面，作为统治者，要顺应老百姓生命自然的状态，不要用人为的智巧、道德、法律去扰乱它。道家讲的无为，基本意思就是不要用人为的东西破坏生命自然的状态。
在《缮性》中，有一句话清晰地阐释了守护生命的纯粹之涵义。为了引出这句话，庄子做了一大篇铺垫，有两个关键词，一是正己，二是得志。
正己，就是端正自己的心性。庄子说，古代的高人不玩弄智巧，只是“危然处其所而反其性”罢了，只是“正己”罢了。认真守住自己的位置，回归自己的本性，这就是正己。道和德都要从大处着眼。“道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。”大行大识就在于正己。孔孟也讲正己，但内涵不一样，儒家的正己落脚于仁义礼智；而在庄子的视野里，向外执着于这套人为规范，正属于 “小识”“小行” 一类。
得志，就是实现自己的志向。庄子说：保护好完整的天性，以此为乐，这叫作得志。（“乐全之谓得志。”）古人不认为当官是得志，因为这对真正的快乐毫无助益。今天的人却把当官看作得志。（“古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。”）乌纱帽不是生命带来的，只是偶然的身外之物，得到和失去都由不得自己。（“轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。”）所以，当官不趾高气扬，穷困不随波逐流，在两种情形下同样快乐，这才无忧无虑。（“故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。”）丢了官就不快乐，说明当官时的快乐是没有根基的。（“今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。”）
在做了这番论述后，庄子得出了一个重要结论：“故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”把自我丧失在物质上面，把本性丧失在世俗上面，这样的人就是颠倒的人。什么颠倒了？价值观颠倒了。你那么看重外在的物质和世俗，真正重要的东西，你内在的自我和本性，你反而不要了，这不是价值观颠倒了吗？这句话非常精辟，清楚地告诉我们，守护生命的纯粹，就是要守住你的自我，不让它迷失在物质的追逐之中，守住你的本性，不让它迷失在世俗的喧嚣之中。
每个人来到这个世界上，首先是一个生命，也终归是一个生命。这是一个多么简单的道理，却很容易被我们忘记。 （17）
