刘浩▌
近日，游戏《黑神话：悟空》在全球爆火，其打造的“西游世界”是以中国各种名胜古迹的实景扫描所呈现的，游戏的热火不光带动了游戏的销量也带动了这些文物古建原址的旅游热。游戏中那些单个建筑或雕塑佛像虽然来源于古建扫描，但如果没有中国美学为基底，也可能呈现出不伦不类的怪异感。
游戏中黑风山的山林旧庙、黄风岭的破败古国、小西天的冻土琼楼、黄花观的静谧深山，每种场景虽有不同的风貌，但玩家只要一眼就能识别出这就是中国，这就是中国独有的美。中国美学有些难以说明，但懂得的人一眼就能分清，中国美学究竟是怎样的美？它又有怎样的魅力？
由全国哲学社会科学工作办公室组织编写、文化艺术领域多位专家学者携手创作的《中国文化之美》，集合了书中每位撰稿人对中国美学的理解，从不同侧面论述中国美学的特点及其背后的哲理、学理，从理论到表象，从形式到内核，全方位地将中国人说不清道不明的美学感受，系统地展现出来。本书作者群非常强大，由朱良志、王一川任学术顾问，袁济喜、莫砺锋、田青、周育德、赵声良、任万平、杭间等担纲各篇目撰稿。
《纹饰内蕴》一篇中写到的故宫九龙壁(局部)
中国美学如同一幅细腻悠长的水墨画卷，缓缓铺陈于世界的东方。它不仅仅是视觉与感官的盛宴，其内在核心更是天地人秩序的和谐与思想的宁静致远。从古老的青铜器纹饰中，我们能窥见先民对自然与宇宙秩序的敬畏；在书法艺术的行云流水间，感受时间的静谧与生命的律动。而诗词歌赋、园林建筑、瓷器绘画，无一不承载着中国对美好生活的向往与创造，在诸多艺术创作与美学篇章中。
按照古人的理解，人文精神与古老的天人合一紧密相连，因为人生于天地间，与天地携手并行，也与天地一样尊贵，即“含万物而化光”，所以天、地、人有很多相似之处。中国人民大学袁济喜教授认为，儒家文化将以天道人伦的井然有序为美，认为理想人格就在于顺从天地之德而成就事业。孔子认为治国用礼乐与法制，对人格来说，最高的实现方式是“游”，这种“游”既是儒家所倡导的一种对人生入乎其内又出乎其外的态度，也是一种回归人性自然的快乐状态，由此构建出传统的艺术审美和人生境界。道家文化则以尊重宇宙万物的自然之法为美，老子反对伤身害性、放纵嗜欲的感官刺激之美，提出大音希声、大象无形，以朴素自然为美。儒家与道家作为中国文化中影响最深的两个派系，它们的审美与理论根基互相融合成为中国美学的基础。
儒家讲究礼仪秩序，道家讲究自然本性，两者都在天人合一的精神中，走向礼与天的互通。北京大学哲学系教授吴飞就礼乐文化与天地万物对美进行了阐述。古人对历法尤为重视，塑造秩序的根本就是要了解天的秩序，在古人的意识中，春夏秋冬的运转是天地生生大德最重要的体现方式。能够准确地测算出四时变化，制定历法，是建立文明制度的头等大事。而指导人文生活的礼乐制度的一个基本原则就是参照四时运行，在天的制度下运行人事。
《礼乐制度》一篇中写到的古代皇家祭祀地点天坛
从秩序的角度看，礼乐文明就是构成了人与天的和谐，时令不仅构成了农作物生长的节律，还是生命展开的节律。音律的十二律与十二月是一一对应的，天子的明堂也分为四部分，对应着东南西北四方，每部分三个小室对应着每个月，一年中天子要按照不同月份使用不同的宫室，以求与天地秩序同步。祭祀就是人与天的沟通，因此古时的大小祭祀绝不能儿戏，都是非常隆重的。每年冬至日，是阳气初生的时候，古人认为此时一元复始，万象更新。在这一天，天子要在都城的南郊主持盛大的祭天仪式，称为郊天礼。这是所有祭祀中最隆重的一种，北京南部的天坛一套天圆地方的规制就是皇帝冬至专门祭天的地方。整个祭祀过程虽然繁杂但处处透露着庄重与神圣，在祭祀的主要环节，皇帝先行向神灵跪拜，并击鸣礼钟，以表达对神灵的敬畏和祷告供奉。皇帝亲自撰写祝文，表达对天地神灵的感激之情和祈求之意。在祭祀过程中，皇帝会读出祝文，宣布祭祀大典的仪式安排。之后，皇帝手持香烛，向天帝像上供香，进行初献、亚献和终献等环节，即向神灵敬酒。祭祀结束后，所有的祭品都会被移至燔柴炉焚烧，以供上天享用。皇帝观看焚烧祭品的过程，即“望燎”，以表达自己对神灵的敬畏和感激之情。这一套流程下来塑造了一种尊重自然、认同自然的朴素价值感，且庄重的仪式塑造出了威严与神圣感，这些美学体验也融入了中国美学之中。
《营造神功》一篇中写到的北京四合院
礼乐制度、天人合一、道法自然是中国美学的内核，在内核之外还有比如琴棋书画、诗歌戏曲等显性表达。当然这种显性也并非平铺直叙的直给，而是需要以隐喻、寓意等方式来表达。比如纹饰的表达，中式服装上常用谐音来表达抽象的赞美，比如蝙蝠有“福”的谐音，所以蝙蝠的出现就代表着“福”意，如果蝙蝠和流云组合那就是“流云百福”或“福自天来”，红色蝙蝠则寓意“洪福齐天”，而蝙蝠与钱币的组合代表着“福在眼前”，如果蝙蝠与“卍”字则寓意“万福”，足见组合的多样性。还有鹿与“禄”谐音，猫与“耄”，蝶与“耋”的谐音，由此组合成猫蝶纹、百蝶纹等等。特殊的身份也要有特殊的代表，象征文人气节的松、竹、梅“岁寒三友”，梅、兰、竹、菊为代表的四君子。还有最具代表性的龙纹作为“中国的图腾”，比如故宫九龙壁、晋祠盘龙柱、太和殿的藻井、夫子庙大照壁、龙山寺的螭龙八卦窗等等数不胜数，其背后都有着与周遭建筑环境和谐的融合，以及背后美好的寓意。
《舞台芬芳》一篇中写到的京剧“同光十三绝”
相对奔放的戏曲艺术可能是外国人一眼就能识别出的中国文化，这源自中国戏曲独有的美感。中国戏曲学院原院长、研究员周育德从戏曲的历史、表现形式来阐述戏曲的艺术之美。中国戏曲是以“变化”为美，戏曲表演者们要在戏台这一亩三分地中，把时间和空间的变化展示出来，且戏中人物也要随着环境的变化而变化，要让舞台上的一切：动作、唱腔、脸谱、戏服、头饰、道具以及与观众的互动都变成可欣赏的艺术，既要告诉观众我们在演戏，又要让观众沉浸其中。把生活的语言音乐化，把生活的动作舞蹈化，使舞台和生活拉开距离，将虚拟的表演，归为一种意象，这种意象能触及每个观众让他们产生真实的艺术幻想，这也是中国哲学中“象者所以存意，得意而忘象”的境界。意思是“象”是用来存“意”的手段和方式，比如舞台上的视觉，一切有形就是象，而意就是由象的展示而产生艺术体验。所以，有人就认为在得到“意”之后，就不必拘泥、执着“象”了，这种理论或许就是戏曲能给人带来极致享受的奥秘。艺术并非只在“台上一分钟”的表象，背后“台下十年功”所贯彻的“意”，才是让人感到美的精神享受。
全书并非都是文字理论，而是包含近200幅图片，通过最直观的视觉体验，让读者了解那些美学的细节。全书分为“美在品格”“美在艺境”“美与生活”三大篇章，精选13个文化坐标——博雅国学、中和礼仪、音乐正声、诗国情韵、各美其美；书法灵韵、丹青妙意、纹饰内蕴、色彩雍容；衣冠华彩、舞台芬芳、营造神功、器物巧美，几乎涵盖了中国美学的各种表现形式。 视觉中国供图
