转自：团结报
□ 马怡茗
苏轼身处禅宗盛行的北宋时期，“妇人孺子扺掌嬉笑，争谈禅悦”，文人士大夫更是崇慕此风。苏轼爱禅，诗歌亦受启于禅，可谓“暂借好诗消永夜，每逢佳处辄参禅”，在对诗情画意的观照中，寻得物道合一的禅境，在文学与禅学上皆有很大建树。苏东坡悟禅，很重要的一点便是学习其对世界的观照方式。在面对自然万物、人生百态，乃至生死问题时，苏轼以禅宗的智慧去思考与感悟，逐渐窥见生活的本真，以悠然自若的心态面对万事万物。
观自然：“物外观之，不局于内，见本面目”
观世的第一层，便是对自然万象等人们所能够感知的外在客观事物，乃至所有物相的观照。自然万物姿态万千，令人眼花缭乱，人们常常身处其中，并为其表象所迷惑，最终竟难以见其本来面目。观自然，如何“见山是山，见水是水”，成为难题。
苏轼在《题西林壁》中对此作出回应。“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”“山内观山”是狭窄的，人们身处庐山内部时，因为视野受到限制，便将自己所见到的局部视为物相的全部，于是只能得到片面的见识，这就是所谓“当局者迷，旁观者清”，也就是“见山不是山”的原因。若要认识庐山之本相，便需要识破表象，找寻本质。故而在下联中，苏轼提供了跳出局限的方式：即“山外观山”，以宏观的、旁观的姿态统摄整体，以打开视野，收尽庐山之景，看到自然的本真。禅宗常以观自然万物类比观世间万象，推及生活中，人们身处事物的内部、事件的中心时，也往往会被其间的种种“妄见”所迷惑，以至难以见到其本真面目。故而“山外观山”之法，其一要保持本心的澄澈；其二要立足更加高远的格局，不为眼前的微小事物所困，便能以客观审视自身的处境。
如果说《题西林壁》是从空间维度观自然，那么《定风波》则着眼于时间维度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”“穿林打叶”“料峭春风”等风雨天气虽带来道路泥泞、打湿衣物等困扰，但往往不可避免，是自然现象的一部分。于是，苏轼变换思路，不以自身主观身体上所受到的束缚为感觉中心，而是以开阔心境主动接受风雨洗礼，反而收获了吟啸山林、竹杖芒鞋的独特乐趣与山头斜照的难得风景。
《定风波》是苏轼最具盛名的作品之一，其间禅意亦丰富多解，试释之以三层次。其一，俗见中对“风雨”的负面态度实际源于人的主观感官感受。以“山外”视角观之，“风雨”可净天气、润万物。可见好与坏的评价，皆是因为视野的狭隘与主观的偏见。其二，“风雨”虽对人有所束缚，但并非永恒，在一定时间后便会被晴天接续。因而人们不必因为眼前的困境过分忧虑，执着于如何破除不如随遇而安。其三，“风雨”与“晴”，所对应的忧与喜，实际皆是外物。它们其实只作用于感官，是表面的、是“障碍相”。如《金刚经》言：“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”《百步洪》中云：“我生乘化日夜逝，坐觉一念逾新罗。纷纷争夺醉梦里，岂信荆棘埋铜驼。觉来俯仰失千劫，回视此水殊委蛇。”“荆棘埋铜驼”典出《晋书·索靖传》：“（靖）知天下将乱，指洛阳宫门铜驼，叹曰：‘会见汝在荆棘中耳。’”其意指世人往往一生纠缠于纷扰世事，却不知世事的变化与流逝比百步洪的流水还要迅疾，于是终生不能够豁达解脱。这也是从时间的角度启迪人们要跳出事物内部，“山外观山”。
观人生：“心静无染，红尘纷扰，不为所动”
苏轼以禅观自然，打开了自身“应物”的格局与眼界，也逐渐学习着认识自己真心的方法。这些源自身外之物的启迪，最终还是为了在观照自己的眼前生活与整个人生时做到“随性自适”。《和子由渑池怀旧》中写道：“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥”。人生本是充满着偶然性与艰巨性的，过分执着于失去，那么生活将充满痛苦。苏轼的人生经历十分波折，发妻的早亡、乌台诗案的严苛断案与多次远贬、章惇等旧友的残酷背叛，这些沉重的打击却往往都是个人难以预料与掌控的。当面对宛如被命运捉弄般的经历时，苏轼以“雁过长空”告慰自己，决心不苛求永恒与圆满，而是随遇而安，不为过去的缺憾记怀，亦不忧虑未来。
当然，“随性自适”只是一种理想境界。苏轼在《胜相院经藏记》中反思自己困于“口业”：“如人善博，日胜日贫，自云是巧，不知是业。”这种挣扎的状态，皆因心不够洁净。鸠摩罗什注《维摩诘经》曰：“心本清净无有尘垢，尘垢事会而生，于心为客尘也。”人的本心被外界尘世的烦恼堆积所遮蔽，这些名为“客尘”的障碍附在心上，使得观照世界的不再是自己的心，而是“客尘”了。因此，若想以清净自由之态“观人生”，心之“无垢”便是要义。苏轼在《观台》中引用了“童子戏瓦”的典故：“须防童子戏，投瓦犯清冷。”此典故出自《楞严经》，是讲月光菩萨修习水观时，需要心无二志、念力合一，专注于水。一次修行时，一个童子将一片瓦投向水中，这使得月光菩萨在出定后觉得心痛不已。菩萨的“心痛”，是因为那一潭水便是他的心，而当瓦片，即外界的“尘垢”破入水中时，其内心的平静便被打破。
与之相对的，如果一个人的真心能够永恒地自持纯净，内心恬静不为外物所动，一切纷扰变幻皆淡然接纳，那么他在“观人生”中便达到了真正的自由。苏轼在度过了流放儋州的七年后，最终便获得了这样的豁达，他在《六月二十日夜渡海》中总结过去的起落人生：“九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生。”贬谪海南的凄苦经历被他幽默地转化为一场毕生难得的远游机会，苏轼已经做到了从容达观地面对苦难。
《维摩诘经·弟子品》云：“心垢故众生垢，心净故众生净……妄想是垢，无妄想是净，颠倒是垢无颠倒是净。取我是垢，不取我是净。”许多人将自己参禅的失败归结于外界污垢的侵染诱惑，以为归隐山林便可了悟道理，殊不知其错误的根源在于自己并不能停止内心的纷扰不安。苏轼在《陆莲庵》中引用“火中莲”的典故说明的即是此理。“何妨红粉唱迎仙，来伴山僧到处禅。陆地生花安足怪，而今更有火中莲。”红粉歌吟并不影响参禅，“禅”本就在大千世界与俗世种种中。《维摩诘经·佛道品》云：“火中生莲华，是可谓希有。在欲而行禅，希有亦如是。”逃避并不能使人真正悟道，唯有历经了烦恼与诱惑后的释怀与超脱，才能心外无物，达到“无缚”境界。
苏轼“观人生”的达观态度更是一种温暖的力量。《定风波》中便写道：“此心安处是吾乡”，他并不想要放弃所有尘世的纠葛，而是主张珍惜所拥有的牵绊，来自生活苦难的磨砺与收获亦是使得自己“心安”的力量所在。正如《六祖坛经》所云：“凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般，所以佛言，随所住处恒安乐。”经历坎坷后，苏轼开始以“二分”的态度面对人生。对于“尘垢”的部分，他轻描淡写地拂去，甚至予以宽容与体谅，使得它们全然失去了破坏力；而那些真挚的情谊与难能可贵的阅历，他愈加珍视，并转化为生活的动力。“动情而不困于情”，这便是苏轼“观人生”的基本态度，也是他能够“尚有此身，付与造物，听其流转，流行坎止，无不可者”的原因。
观生死：“人生如梦，生死如一，万事皆空”
当苏轼已经能够以达观的眼光看待人生后，便只面临着最后一层“迷障”，即宇宙的终极问题：生老病死。《维摩诘经》常说“是身如泡”“是身如幻”“是身如电”“是身如梦”，外界的自然空间与大千世界都是因缘和合而成，人生亦如过眼云烟，何谓存在、何谓消亡，“一念清净”后，生死也未有分别。在了悟这一点后，身病与心病的痛苦便只像是蒲团上的灰尘，轻轻掸去即可。苏轼作《梦斋铭并叙》云：“世人之心，依尘而有，未尝独立也。尘之生灭，无一念住。梦觉之间，尘尘相授。数传之后，失其本矣。则以为形神不接，岂非因乎？”“尘尘相授”困扰着世人的一生，但生命本身的产生与消散也不过是一念之间的事情，就如同人游梦中，觉来即是空空。
人生如梦，是苏轼最常发的感慨。他在《浣溪沙·忆旧》中叹息过往情谊：“聚散交游如梦寐，升沉闲事莫思量”，人生转瞬间，即见老友故去，政敌也垂垂老矣，再多复杂深刻的情感终归随着时间消散如梦；《行香子·述怀》中反思追逐功名所耗损的精力与时间：“浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身”，名利之所得往往苦费多年，失去却很快，他以名利的空幻影射的是整个生命的虚无性。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观”。人生就是这样一个短暂而虚无的历程。“人生如逆旅，我亦是行人”（《临江仙·送钱穆父》）。俗士或豪杰、所得与所失，皆以生为起始，死为终结，生前再大的分别，归结来都是一场空，如梦中的泡影。而再论生死，二者孰是真实，孰是虚幻，孰是梦幻，孰是清醒，竟难以作答。因而苏轼在悼念朝云时，已不再怀着追忆王弗时“十年生死两茫茫”的悲戚，而是叹惋着：“高情已逐晓云空，不与梨花同梦。”（《西江月·梅花》）自己与朝云的生死相隔，只是二人不再处于同一场梦中；而“晓云空”的结局，是每个人都要面临的终点。过去曾“同梦”，未来将“同归”，故不必太悲。
“空”是禅宗追求的最高境界。《杂阿含经》云：“尔时，世尊为诸大众说随顺空法。”“无”是世界的本质，有无相生，无即是有，有即是无，世间一切皆是“空”。《西江月》中道：“休言万事转头空，未转头时皆梦”，缘聚缘散本就是自然的生与灭，生命的逝去更不可执追。当然，禅宗所追求的并非消极弃世，而是以空观人，以能够洒脱地面对得失，避免对尘世的过度执念，最终豁达于生命，“不以物喜，不以己悲”。居海南时苏轼面对“食无肉，病无药，居无屋，出无友，冬无炭，夏无寒泉”的“六无”艰难处境，却全然不以为困，实现了庄子所说的“逍遥”，获得了生命的最高智慧与心灵的真正自由。
结语
苏轼的禅宗并非一种虚无的人生观，对人世的热爱是其参禅的本心。他的禅诗也非枯燥说理，而是充满着风趣的活力与内心的温暖。正因如此，苏轼的禅思才成为一种温暖的力量，使得他在坎坷起落的人生道路与对大千世界的观照中，逐渐实现了生命的内在超越。
（作者单位：北京语言大学中华文化研究院）
