转自：团结报
□王厚明
儒家推崇经世致用，儒学创始人孔子也曾出仕为官以期实现“周公之治”的理想抱负。他周游列国自荐治国学说和主张，同样鼓励学生“学而优则仕”去做官，在晚年他还因“不复梦见周公”而慨叹自己的衰颓。
孔子是一个做官有原则的人。意欲辅佐圣主明君治国、平天下的他，即使入仕为官的愿望再迫切，但审慎之下对品行不端、玩弄权术者也绝不屈从。
阳货是鲁国的权臣，为了发展自己的势力，极力想让孔子给他做事。但孔子认为“陪臣执国命”有悖天道，不愿依附于阳货，并采取回避的态度。《论语·阳货篇》第十七中记载，“阳货欲见孔子，孔子不见”，他便赠送给孔子一只蒸熟的乳猪。按照当时的礼节，地位低的人收到地位高的人赠送的礼物，如没能当面接受，事后应当回拜。迫于两难，孔子暗中打听到阳货不在家，这才去回拜他。不想两人却在途中遇见了。阳货对孔子说：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”把自己的本领藏起来，而听任国家迷乱，这样做可以称为仁吗？并自答道：“不可。”阳货接着又问：“好从事而亟失时，可谓知乎？”喜欢参与政事而又屡次错过机会，可以称为智吗？阳货又自答道：“不可。”紧接着他又说了一句著名的话：“日月逝矣，岁不我与。”时间消逝了，年岁是不等待人的！被阳货这连珠炮似的发问和自答所逼迫，孔子无奈之下说：“诺，吾将仕矣。”好吧，我将要去做官了。然而，尽管阳货规劝孔子的一番说辞颇有煽动力，但之后因阳货与公山弗扰共谋杀害季桓子失败后逃往晋国，孔子以拖待变，最终也未仕于阳货。
对政治生态要有所选择、进退有据，也是孔子恪守的做官原则之一。《论语·泰伯篇》中孔子说：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”这也与他“用之则行，舍之则藏”的主张如出一辙：若为社会所用，就积极经世；若不为所用，也能安贫乐道、韬光养晦、淡泊自守。他赞赏卫国大夫蘧伯玉是个真正的君子：“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”孔子此言并非对危邦、乱邦不担当、不作为，而是意在强调不能与黑暗政治同流合污、自甘堕落沉沦。正如孔子在担任大司寇后，“摄相事，鲁国大治”，路不拾遗、商客宾至如归，这让邻近的齐国感到不安。于是齐国送珠宝骏马和八十名美女到鲁国，鲁定公从此沉迷于女色歌舞中，终日不理朝政。孔子失望之余断然离开鲁国，开始了十四年的周游列国之旅。
“政者，正也”，是孔子的一贯主张。他推崇为人做官要率先垂范，一身正气，反对急功近利、贪恋荣华富贵、不择手段去当官。《论语·里仁》中孔子说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”对于利益孔子并不排斥，但强调“欲而不贪”“事君，敬其事而后其食”。他把那种不思敬业、只为谋求功名利禄的人称为“鄙夫”。孔子非常注重做官的公道正派和示范表率作用，指出“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。他还强调：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”正因如此，孔子一生奉行“行己也恭”，始终保持人格品行端庄和谦恭。
孔子的为官之道，坚持“道不同不相为谋”的价值选择；执守“用之则行，舍之则藏”的进退哲学；崇尚“执事敬”的勤政亲民理念；修养“为政以德”以身为范的品行操守。这对于当今时代的从政为官者，是颇有教益和值得借鉴的。
